Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) szunnita iszlám teológus, Harranban született, a mai Törökország területén, a szíriai határ közelében. A mongol inváziók nehéz időszakait élte. Ibn Hanbal iskolájának tagjaként igyekezett visszaadni az iszlámot annak forrásaihoz: a Koránhoz és a Szunnához (Mohamed prófétai hagyományai). Ibn Taymiyyah sejk nem tartotta igazi muszlimnak a mongolokat, és háborúra szólított fel ellenük. Úgy vélte, hogy az igazi iszlám a szalafok (korai muszlimok) életmódján és hitén alapul. Bírálta a síitákat és a szúfikat, amiért tisztelik imámjaikat és sejkeiket, és hisznek istenségükben. Elítélte a szentek ereklyéinek imádatát és a hozzájuk való zarándoklatot is.
Sejk al-Islam ibn Taymiyyah intoleráns volt a keresztényekkel szemben. Azzal érvelt, hogy ez a vallás eltorzította Jézus tanításait, ami az iszlám üzenete volt. Bírálta az iszlám filozófiát is, és hitetlenséggel vádolta Ibn Rushdot, Ibn Sinát és al-Frabit a világ örökkévalóságáról szóló kijelentéseik miatt.akik nem hagynak helyet Allahnak. Ibn Taymiyyah, együttműködve a hatóságokkal, gyakran összeütközésbe került velük. Ugyanazok az uralkodók nevezték ki magas pozíciókra, és megfosztották szabadságától, nem értettek egyet nézeteivel. Azonban sok követője volt, és körülbelül 100 000 ember, köztük sok nő gyászolta őt a temetésén.
Ibn Taymiyyah sokat tett a Hanbali Law School népszerűségének felélesztéséért. Az iszlamisták gyakran idézik. Azt a meggyőződését, hogy azok a muszlimok, akik nem tartják be a saríát, tudatlanságban élnek, átvették a 20. századi gondolkodók, például Sayyid Qutb és Sayyid Abul Ala Maududi.
Életrajz
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah 1263.01.22-én született Harranban (Mezopotámia) híres teológusok családjában. Nagyapja, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (megh alt 1255-ben) a Hanbali School of Fiqh-ben tanított. Apja, Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah († 1284) eredményei is jól ismertek.
1268-ban a mongol invázió arra kényszerítette a családot, hogy Damaszkuszba költözzenek, ahol akkor az egyiptomi mamelukok uralkodtak. Itt apja prédikált az Omajjád mecset szószékéről. Az ő nyomdokait követve fia korának nagy tudósainál tanult, köztük volt Zainab bint Makki is, akitől a hadíszt (Mohamed próféta mondásait) tanulta.
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah szorgalmas tanuló volt, és megismerkedett kora világi és vallási tudományaival. Különös figyelmet szentelt az arab irodalomnak, a matematika és a kalligráfia mellett a nyelvtant és a lexikográfiát is elsajátította. Apja jogtudományra tanította,a Hanbali jogi iskola képviselője lett, bár egész életében hűséges maradt hozzá, széleskörű ismereteket szerzett a Koránról és a hadíszról. Dogmatikai teológiát (kalam), filozófiát és szúfizmust is tanult, amelyeket később erősen kritizált.
Ibn Taymiyyah életrajzát a hatóságokkal való folyamatos konfliktusok jellemzik. Még 1293-ban összetűzésbe került Szíria uralkodójával, aki megkegyelmezett egy kereszténynek, akit a Próféta megsértésével vádoltak, és akit halálra ítélt. A dac cselekménye Ibn Taymiyyah számos következtetése közül az elsővel ért véget. 1298-ban antropomorfizmussal (emberi tulajdonságok Istennek tulajdonításával) és a dogmatikus teológia legitimitásának megvető bírálatával vádolták.
1282-ben Ibn Taymiyyah-t kinevezték a hanbali jogtudomány tanárává, és a Nagy Mecsetben is prédikált. Elkezdte elítélni a szúfikat és a mongolokat is, akiknek az iszlámját nem ismerte el. Ibn Tamija fatvát adott ki, amelyben azzal vádolta a mongolokat, hogy nem a saríát, hanem a saját Yasa törvényüket részesítik előnyben, és ezért tudatlanságban élnek. Emiatt minden hívőnek kötelessége volt dzsihádot folytatni ellenük. Miután 1258-ban a mongolokat legyőzték az Abbászidák, a muszlim világ kisebb politikai egységekre bomlott fel. Ibn Taymiyyah újra egyesíteni akarta az iszlámot.
1299-ben elbocsátották posztjáról egy fatwa (jogi vélemény) után, amely más jogászoknak nem tetszett. Ennek ellenére a következő évben a szultán ismét felbérelte, ezúttal a kairói mongolellenes hadjárat támogatására.amihez jól illett. Kairóban azonban kiesett a hatóságok kegyéből, mivel szó szerint értette a Korán-verseket, amelyekben Istent úgy írták le, mint akinek testrészei vannak, és 18 hónapig bebörtönözték. Az 1308-ban szabadult teológust hamarosan ismét börtönbe zárták, mert elítélte a szúfi szentekhez intézett imákat. Ibn Taymiyyah-t Kairó és Alexandria börtönében tartották fogva.
1313-ban megengedték neki, hogy újra tanítson Damaszkuszban, ahol élete utolsó 15 évét töltötte. Itt összegyűjtötte tanítványainak körét.
1318-ban a szultán megtiltotta neki, hogy bármiféle ítéletet hozzon a válással kapcsolatban, mert nem értett egyet a házasság egyoldalú felbontásának érvényességére vonatkozó közvélekedéssel. Amikor tovább beszélt erről a témáról, megfosztották a szabadságától. 1321-ben újra szabadon engedték, 1326-ban újra bebörtönözték, de addig írt, amíg megtagadták tőle a tollat és a papírt.
Ibn Taymiyyah életrajzában szereplő utolsó letartóztatást 1326-ban az okozta, hogy elítélte a síita iszlámot abban az időben, amikor a hatóságok megpróbálták kapcsolatot létesíteni annak képviselőivel. Őrizetben h alt meg 1328. szeptember 26-án. Támogatói ezrei, köztük nők is részt vettek a temetésén. Sírját megőrizték, és széles körben tisztelik.
Politikai tevékenységek
Ibn Taymiyyah sejk életrajza politikai tevékenységéről beszél. 1300-ban részt vett Damaszkusz mongol megszállása elleni ellenállásban, és személyesen elment egy mongol tábornok táborába, hogy tárgyaljon a foglyok szabadon bocsátásáról, ragaszkodva ahhoz, hogyhogy a keresztények mint "védett emberek" és a muszlimok szabaddá váljanak. 1305-ben részt vett a mongolok elleni harcban Shahavnál, ahol Szíriában különböző síiták csoportjaival harcolt.
Vita
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah hevesen vitatkozott a következőkről:
- Keservan síiták Libanonban;
- a Rifai Szufi Rend
- az ittihadi iskola, amely Ibn Arabi (megh alt 1240-ben) tanításaiból fejlődött ki, akinek nézeteit eretneknek és keresztényellenesnek minősítette.
Megtekintések
Ibn Taymiyyah sejk iszlám úgy vélte, hogy korának legtöbb iszlám teológusa eltért a Korán és a szent hagyomány (Szunna) helyes értelmezésétől. A következőt kereste:
- visszaadja a Tawhid iránti valódi elkötelezettség (monoteizmus) megértését;
- az iszlámtól idegennek tartott hiedelmek és szokások felszámolására;
- az ortodox gondolkodás és a kapcsolódó tudományok felélesztésére.
Ibn Taymiyyah úgy vélte, hogy az iszlám első három generációja – Mohamed, társai és követőik a muszlimok legkorábbi generációiból – a legjobb példakép az iszlám életben. Gyakorlásuk a Koránnal együtt véleménye szerint csalhatatlan útmutatás volt az élethez. Az ezektől való bármilyen eltérést bidának vagy újításnak tekintette, és megtiltotta.
Ibn Taymiyyah következő kijelentése ismert: „Mit tehetnek velem az ellenségeim? Paradicsom a szívemben van; bárhová megyek, ő velem van, elválaszthatatlan tőlem. Számomra a börtön remete cellája; kivégzés - esély arra, hogy mártír legyen; száműzetés– az utazás képessége.”
Korán literalizmus
Az iszlám teológus a Korán rendkívül szó szerinti értelmezését részesítette előnyben. Ibn Taymiyyah téveszméi szerint ellenfelei közé tartozik az antropomorfizmus. Igaznak tartotta Allah kezére, lábára, sípcsontjára és arcára vonatkozó metaforikus utalásokat, bár kitartott amellett, hogy Allah keze összehasonlíthatatlan alkotásainak kezével. Kijelentése ismert, hogy Allah az Ítélet Napján leszáll a mennyből, ahogyan a szószékről. Néhány kritikusa azzal érvelt, hogy ez sérti a Tawhid (isteni egység) iszlám koncepcióját.
Szufizmus
Ibn Taymiyyah kemény kritikusa volt az iszlám miszticizmus (szúfizmus) antinómiai értelmezéseinek. Úgy vélte, hogy az iszlám törvényt (saríát) egyformán alkalmazni kell a hétköznapi muszlimokra és a misztikusokra.
A legtöbb teológus (beleértve a szalafikat is) úgy gondolta, hogy ő elutasította a legtöbb szúfi által használt hitvallást (al-Ashari hitvallását). Ezt látszik megerősíteni néhány munkája, különösen az Al-Aqidat al-Waasitiya, amelyben megcáfolta a szúfik által Allah tulajdonságainak érvényesítésére alkalmazott asari, dzsahmit és mutazilita módszertant.
Egyes nem muszlim teológusok azonban vitatták ezt a kérdést. 1973-ban George Maqdisi publikált egy cikket az American Journal of Arab Studies-ban "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", amelyben azt állította, hogy az iszlám teológus maga is kadarita szúfi, és csak a szúfizmus antinómiai változatait ellenzi. támogatásáranézeteiket követői a „Sharh Futuh al-Ghaib” című munkát idézik, amely a híres szúfi sejk, Abdul Qadir Jilani „Revelations of the Invisible” című munkájának kommentárja. Ibn Taymiyyah-t a Qadiriyya rend irodalma a spirituális hagyományláncuk láncszemeként említi. Ő maga írta, hogy Abdul Qadir Jilani sejk áldott szufi köpenyét viselte, aki között két szufi sejk volt.
A szentélyekről
Tawhied támogatójaként Ibn Taymiyyah rendkívül szkeptikus azzal kapcsolatban, hogy bármilyen indokolatlan vallási kitüntetést adjon a szentélyeknek (még a jeruzsálemi Al-Aksának is), hogy azok ne legyenek egyenrangúak és ne versenyezzenek a két legelismertebb iszlám mecset szentségével. - Mekkai (Masjid al-Haram) és Medina (Masjid al-Nabawi).
A kereszténységről
Islam ibn Taymiyyah hosszú választ írt Pál antiochiai püspök (1140-1180) levelére, amelyet széles körben terjesztettek a muszlim világban. Hamisként utasította el a gyakran idézett hadith-t, miszerint aki megkárosít egy dhimmit (egy védett közösség tagját), az árt neki, azzal érvelve, hogy ez a hadisz "abszolút védelme a hitetlenek számára", ráadásul az igazságosság paródiája, mert mint pl. A muszlimok esetében vannak esetek, amikor büntetést és testi sértést érdemelnek. Ebből a nézőpontból a keresztényeknek „legázottnak kell érezniük magukat”, amikor fizetik a jizya adót.
A muszlimoknak el kell válniuk és elhatárolódniuk más közösségektől. Disszimilációaz élet, a gyakorlat, az öltözködés, az imádság és az istentisztelet minden területére vonatkoznia kell. Ibn Taymiyyah egy hadíszt idéz, amely szerint az, aki az emberekhez hasonlót ápol, közéjük tartozik. Egyes muszlimok valóban csatlakoztak a keresztény ünnepekhez: körmenetekben vesznek részt, húsvéti tojást festenek, különleges ételeket készítenek, új ruhákat vesznek fel, házat díszítenek és tüzet gyújtanak. Véleménye szerint a hívek nem csak nem vehetnek részt ilyen ünneplésen, de még semmit sem árulhatnak el, ami ehhez szükséges, vagy ajándékozhatnak a keresztényeknek.
Ibn Taymiyyah támogatta azokat a szabályokat, amelyek megtiltják, hogy a hitetlenek ugyanolyan ruhát viseljenek, mint a muszlimok. Támogatta továbbá a dzsizja begyűjtését a mezőgazdasággal vagy kereskedelemmel foglalkozó szerzetesektől, miközben egyes helyeken minden szerzetes és pap mentesült az adó alól.
Ibn Taymiyyah imám hangsúlyozta, hogy a muszlimok nem köthetnek szövetséget a keresztényekkel, ahogy az a mongolok elleni háborúk során történt. Mindent, ami megronthatta az iszlám szigorú monoteizmusát, el kellett utasítani.
A keresztények panaszkodtak, hogy templomaik bezárása megsérti az umari paktumot, de Ibn Taymiyyah úgy döntött, hogy ha a szultán úgy dönt, hogy elpusztít minden templomot a muszlim területen, akkor joga lesz megtenni.
A síita fátimidákat, akik túlságosan gyengéden bántak a keresztényekkel, számos vád érte. A saríán kívül uralkodtak, így véleménye szerint nem meglepő, hogy legyőzték őket a keresztesek. Taimiyah tanácsa szerint jobb egy kevésbé alkalmas muszlimot felvenni, mint egy tehetségesebb keresztényt, bár sok kalifa ennek az ellenkezőjét gyakorolta. Véleménye szerint a muszlimoknak nincs szükségük keresztényekre, "függetlennek kell lenniük tőlük". Az olyan gyakorlatok, mint a szentek sírjainak meglátogatása, a hozzájuk való imádkozás, transzparensek készítése, körmenetek formálása a szúfi rendek vezetői számára, kölcsönzött újítások (bidu) voltak. A Szentháromság, a keresztre feszítés és még az Eucharisztia is keresztény szimbólumok voltak.
Ibn Taymiyyah azt állította, hogy a Biblia sérült (a tahrif hatálya alá tartozik). Tagadta, hogy a Korán 2:62 verse reményt adhatna a keresztényeknek a vigasztalásra, azzal érvelve, hogy csak azokat említi, akik hittek Mohamed üzenetében. Csak azok számíthatnak az igazak közé, akik elfogadják Mohamedet prófétának.
örökölt
Sejkhul-Islam ibn Taymiyyah gyümölcsöző kreatív életrajza jelentős műgyűjteményt hagyott maga után, amelyet széles körben újranyomtatnak Szíriában, Egyiptomban, Arábiában és Indiában. Írásai kiterjesztették és igazolták vallási és politikai tevékenységét, gazdag tartalom, józanság és ügyes polemikus stílus jellemezte őket. Ibn Taymiyyah számos könyve és esszéje közül kiemelkedik a következő művek:
- "Majmu al-Fatwa" ("Fatwák nagyszerű gyűjteménye"). Például a 10-11. kötet a szufizmust és az etikát magyarázó jogi következtetéseket tartalmaz.
- A „Minhaj al-Sunnah” („A szunna útja”) polémia Allameh Hilli síita teológussal, amelyben a szerző bírálja a síizmust, a kharijitákat, a mutazilitákat és az asharitákat.
- "Logikusok cáfolata" - próbálkozásmegkérdőjelezi Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin görög logikáját és téziseit. A könyvben a szerző elítéli a szúfikat, amiért a táncot és a zenét használják fel a vallási eksztázis eléréséhez.
- "Al-Furqan" – Ibn Taymiyyah munkája a szúfizmusról, a kortárs gyakorlatok kritikájával, beleértve a szentek és a csodák kultuszát.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Allah nevei és tulajdonságai").
- "Al-Iman" ("Hit").
- "Al-Ubudiyah" ("Allah alattvalója").
Az Al-Aqida Al-Waasitiya (A Hitvallás) Taymiyyah egyik leghíresebb könyve, amely egy wasitai bíró kérésére íródott, hogy fejtse ki nézeteit az iszlám teológiáról. Ez a könyv a következőkből áll: Az első fejezetben a szerző azonosította a hívők egy csoportját, amelyet "Al-Firqa al-Najiya"-nak (Megszabadulás Pártjának) nevezett. Idéz egy hadíszt, amelyben Mohamed megígérte, hogy hűséges követőinek csak egy csoportja itt Ibn Taymiyyah határozza meg a dzsama'a-t, és azt mondja, hogy a 73-ból csak egy szekta fog bejutni a dzsannába (mennyország) A második fejezet Ahus Sunnah nézőpontja, amely felsorolja Allah tulajdonságait. a Korán és a Szunna tagadás, antropomorfizmus, tahrif (változások) és takif (kétségek) nélkül. Ezenkívül a könyv leírja a muszlim hit 6 pillérét - az Allahba, angyalaiba, prófétáiba vetett hitet, a Szentírást, az ítéletnapot és az eleve elrendelést.
Ibn Taymiyyah életrajza: diákok és követők
Ők Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
BeA történelem során szunnita tudósok és gondolkodók dicsérték Ibn Taymiyyah-t.
Ibn Katir szerint olyan jól ismerte a madhhabok fiqh-ját, hogy jobban jártas volt ebben, mint ennek a muszlim mozgalomnak a kortárs követői. Az alap- és segédkérdések, a nyelvtan, a nyelv és más tudományok specialistája volt. Minden tudós, aki beszélt vele, a tudásterületének szakértőjének tartotta. Ami a hadíszt illeti, ő egy hafiz volt, aki különbséget tudott tenni gyenge és erős adók között.
Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi egy másik tanítványa tudásban, tudásban, intelligenciában, memorizálásban, nagylelkűségben, aszkézisben, túlzott bátorságban és rengeteg írott munkában felülmúlhatatlan embernek nevezte. És ez nem volt túlzás. Nem volt párja az imámok, követőik vagy utódaik között.
Egy modernebb szunnita gondolkodó, a tizennyolcadik századi arab reformátor, Muhammad ibn Abd al-Wahhab tanulmányozta Ibn Taymiyyah műveit és életrajzát, és igyekezett feleleveníteni tanításait. Tanítványai 1926-ban átvették az irányítást a modern Szaúd-Arábia területén, ahol csak Ibn Hanbal jogi iskoláját ismerték el. Ibn Taymiyyah munkái a modern szalafizmus alapjává váltak. Oszama bin Laden idézte őt.
Ibn Taymiyyah további követői közé tartozik a gondolkodó Sayyid Qutb, aki néhány írását felhasználta a muszlim uralom és a társadalom elleni lázadás igazolására.
Az iszlám teológust sok szalafi szellemi és szellemi példaképként tiszteli. Ezenkívül Ibn Taymiyyah a vahhabizmus forrása, szigorúanegy hagyományos mozgalom, amelyet Muhammad ibn Abd al-Wahhab alapított, aki írásaiból merítette gondolatait. Hatással volt különböző mozgalmakra, amelyek a forrásokhoz nyúlva igyekeznek megreformálni a hagyományos ideológiákat. Az olyan terrorista szervezetek, mint a tálibok, az al-Kaida, a Boko Haram és az Iszlám Állam, gyakran hivatkoznak Ibn Taymiyyah-ra propagandájukban, hogy igazolják a nők, síiták, szúfik és más vallások elleni bűncselekményeiket.
