Kalcedon székesegyház - a keresztény egyház híres Ökumenikus Tanácsa, amelyet az 5. század közepén hívtak össze és tartottak Marcianus kelet-római császár kezdeményezésére, I. Leó pápa hozzájárulását kapta. Nevét a közép-ázsiai ókori görög városról, Chalcedonról kapta, amely jelenleg a modern Isztambul egyik kerülete, Kadikoy néven ismert. A zsinat fő témája Eutychius konstantinápolyi archimandrita eretneksége volt. Eleinte az ő neve után eutychianizmusnak nevezték, majd jelentése kezdett tükröződni a névben - monofizitizmus.
A közhiedelem szerint az eretnekség lényege az volt, hogy Jézus Krisztusban csak isteni természetét kezdték vallani, emiatt csak Istennek ismerték el, embernek nem. A székesegyház hivatalosan 451. október 8-án nyílt meg, november 1-ig tartott, ezalatt 17 plenáris ülésre került sor.találkozók.
Indokok
Figyelemre méltó, hogy vallási és politikai okai voltak a kalcedoni zsinat összehívásának. A vallásiak abban álltak, hogy Diskor alexandriai pátriárka folytatta elődje, Cirill munkáját a nesztorianizmus elleni harcban. Ez Nestorius konstantinápolyi érsek úgynevezett tanítása, amelyet az előző efezusi ökumenikus zsinat 431-ben eretnekségnek ítélt. Valójában az antiochiai teológiai iskola fejlődésének egy változata, amelyhez Chrysostomos János is tartozott. Ugyanakkor a nesztorianizmus fő elve Krisztus isten-férfi volta teljes szimmetriájának elismerése.
431 után Dioscorus úgy döntött, hogy véget vet ennek a kérdésnek a 449-ben megtartott úgynevezett efezusi „rabló” zsinat során. Az eredmény az volt, hogy Krisztus kettős nesztoriánus természetét felváltotta a Tanács döntése a monolitikus monofizita természetről.
Ez a megfogalmazás azonban alapvetően ellentétes volt I. Leó pápa, Flavianus konstantinápolyi nagyérsek üzenetével, valamint magával a 449-es zsinattal. Érdemes megjegyezni, hogy maga I. Leó nem vett részt a székesegyház munkálataiban, mivel Attila csapatai akkoriban Róma közelében tartózkodtak. A pápa legátusokat küldött ebbe a zsinatba, akiknek meg kellett volna védeniük annak megfogalmazásait, de nem teljesítették feladatukat. Ennek eredményeként a később eretneknek elismert döntéseket a Kelet-Római Birodalom császára, II. Theodosius jóváhagyta.
Halála után a helyzetdrasztikusan megváltozott. Saját nővére, Pulcheria, akinek hivatalos titulusa Augusta volt, feleségül vette Marcian szenátort, és őt helyezte a trónra. I. Leó pápa támogatója volt. Ezenkívül ismert, hogy Dioscorusnak sikerült maga ellen állítania a császári párt, ami a IV. Ökumenikus Tanács ilyen korai összehívásához vezetett.
A kalkedoni zsinat 451-es összehívásának politikai okai között meg kell jegyezni, hogy mind annak összehívását, mind a császár és kormánya általi ellenőrzését a vallási egység biztosításának vágya váltotta ki Keletrómai Birodalom. Ez hozzájárult belső politikai stabilitásához.
A rivalizálás az alexandriai pátriárka és a konstantinápolyi pátriárka között a korábbiak szerint folytatódott, ami még azután is elkezdődött, hogy a 381-es konstantinápolyi zsinat a konstantinápolyi széket a második helyre helyezte Róma után, és ezzel az alexandriai széket a harmadik helyre tette.. Mindez az egész birodalom egységét fenyegette.
Az az elképzelés, hogy az egész állam ereje és egysége a helyes Szentháromságba vetett egyetlen hiten múlik, I. Leó pápa császárnak írt leveleiben is megtalálható. Ennek a tézisnek a relevanciáját az események közvetetten megerősítették ami röviddel azelőtt történt Észak-Afrikában. Megkezdődött a fegyveres harc a donatista egyházszakadás ellen, majd 429-ben a vandálok elfogl alták Karthágót, amelynek oldalára a körülírt emberek is átmentek.
Hely és idő
A császár által elfogadott rendelet szerint kezdetben az összes püspök gyűlt összeNicaea ősi városa, amely a modern török Iznik területén található.
De nem sokkal ezután mindannyiukat Chalcedonba hívták, amely sokkal közelebb volt a fővároshoz. Ezért a császárnak lehetősége volt személyesen részt venni a találkozókon. Közvetlenül az ő tisztviselői vezették őket. Különösen Anatolij főparancsnok, Tatianus Konstantinápoly prefektusa és Palladius Kelet Pretoria prefektusa.
Részvevők listája
A kalcedoni zsinatot 451-ben Konstantinápolyi Anatolij elnökölte, aki két évvel korábban lett pátriárka. Marcianus trónra lépése előtt fontos döntést hozott a maga számára, és átállt az ortodoxok oldalára. Összesen 600-630 atya volt jelen a zsinaton, köztük a presbiterek képviselői is, akik helyettesíthették egyik vagy másik püspököt.
A 451-es kalcedoni zsinat leghíresebb résztvevői közül érdemes megjegyezni:
- Antiochiai Damian, akit korábban Dioszkorosz leváltott, de Marcianus hatalomra kerülése után visszatért a fogságból;
- Maxim, aki Jeruzsálem Juvenaly első pátriárkájának helyét vette át;
- Caesarea-Kappadókia Falassios;
- Cyrus püspök Boldog Theodoret;
- Alexandriai Dioscorus;
- Dorileuszi Eusebius.
I. Leó pápa, aki ragaszkodott ahhoz, hogy a zsinatot Olaszországban hívják össze, maga nem vett részt többé, de ennek ellenére elküldte a legátusait. Minőségükben Bonifác presbiter megérkezett a kalcedoni zsinatra, valamint a püspökökLucentia és Paskhazina.
A tanácsban számos magas rangú tisztségviselő is volt, akik között voltak szenátorok és méltóságok is, akik aktívan részt vettek a tanács munkájában. Az egyetlen kivételt azok az esetek jelentették, amikor kizárólag egyházi ügyeket kellett figyelembe venni, például a püspöki tárgyalást.
A monofizitizmus elítélése
A kalcedoni ökumenikus zsinat egyik fő döntése az volt, hogy elítélte Eutyches eretnek tanításait. Valójában a zsinat a 449-es efezusi úgynevezett „rabló” zsinat határozatainak áttekintésével kezdte, és Dioszkorosz peréhez is eljutott.
A per vádlója Doryleus Eusebius volt, aki részletesen beszámolt a Dioscorus által a két évvel korábban tartott zsinat során elkövetett erőszakos tényekről.
Miután a kalcedoni zsinat atyái bejelentették ezt a dokumentumot, úgy döntöttek, hogy megfosztják Dioscorust a szavazati jogától, és közvetlenül ezután automatikusan az egyik vádlott lett. Különösen arról tanúskodtak, hogy a zsinat cselekedetében nem lehet megbízni, hiszen azóta Varsuma vezetésével mintegy ezer szerzetes tört be az ülésre, és megtorlással fenyegette meg a püspököket, ha nem hoznak megfelelő döntést. Ennek eredményeként sokan erőszakkal fenyegetőztek aláírásukkal, néhányan üres lapokat írtak alá.
Ezenkívül több egyiptomi püspök is vádat emelt Dioscorus ellen, akik kegyetlenséggel, erkölcstelenséggel és egyéb erőszakkal vádolták. Dioscorust a zsinat elítélte és leváltotta, ahogy a valóságban isa "rabló" tanács eredményeit és eredményeit törölték. Elhatározták, hogy megbocsátanak a püspököknek, akik részt vettek ebben Dioscorus oldalán, mivel megbánták tetteiket, elmagyarázva, hogy a rendszeresen kapott fenyegetésektől való félelemben cselekedtek.
Hit cselekedete
Ezután, a 451-es kalcedoni zsinaton hivatalosan elfogadták az új doktrinális krisztológiai definíciót. Fontos volt a két természet tanának kifejtése Jézus Krisztus személyében, amely idegen lenne a monofizitizmusban és a nesztorianizmusban létező szélsőségektől. Valamit a kettő között kellett fejleszteni, ilyen tanítás volt az ortodoxtá válás.
Azt a döntést hozták, hogy Antiókhiai János, Alexandriai Cirill hitvallását, valamint I. Leó pápa Flavianusnak küldött üzenetét vegyék mintának. Így sikerült dogmát kidolgozni a két természetű Jézus Krisztus személyében való egyesülés képéről.
Ez a hitvallás mind a monofizitizmust, mind a nesztorianizmust elítélte. A zsinaton jelenlévő Theodrite, akit az egyiptomi püspökök nesztorianizmussal gyanúsítottak, felháborodva emelt szót Nesztorius ellen, és aláírta elítélését is. Ezt követően a zsinat úgy döntött, hogy eltávolítják róla a Dioscorus által kiszabott elítélést, és visszaadják méltóságát. Az elítélést feloldották Edessa Iva püspökétől is.
A korábbiakhoz hasonlóan továbbra is csak az egyiptomi püspökök viselkedtek félreérthetően, akik nem mutatták ki teljesen a hit meghatározásához való hozzáállásukat. Egyrészt aláírták az elmarasztalástEutychiusnak, ugyanakkor nem akarták támogatni a pápa Flavianushoz intézett üzeneteit, ezt az Egyiptomban létező szokással magyarázva, amely szerint érsekük elhatározása és engedélye nélkül nem hozhatnak jelentősebb döntéseket. És miután Dioscorus leváltotta az előző érseket, egyszerűen nem volt új. A tanács tagjai felszólították őket, hogy esküdjenek meg, hogy amint az érseket megválasztják, aláírják a szükséges papírokat.
Ennek eredményeként a kalkedoni zsinat dogmájaként ismert határozat aláíróinak száma körülbelül 150 fővel volt kevesebb, mint a zsinaton összegyűltek száma. Amikor Marcian császárt értesítették a határozat hivatalos elfogadásáról, Pulcheriával együtt eljött a hatodik ülésre, amelyen beszédet mondott. Ebben örömét fejezte ki, hogy minden békésen és az általános vágynak megfelelően történt. A hozzánk eljutott arámi protokollok szerint Marcian beszédét lelkesen fogadták a jelenlévők, és fényes felkiáltásokkal kísérték.
A székesegyház kanonokai
Ezt követően kezdték meg az atyák a Khalkedoni Ökumenikus Tanács szabályzatának kidolgozását, amelyből összesen 30-at fogadtak el. A fő téma az egyházi esperesség és az egyházkormányzat kérdései voltak. A 4. kalcedon számos kánonja különösen fontos volt.
Nézzük meg a cikk főbb pontjait. A kalcedoni zsinat első felvonása elismerte a szentatyák szabályainak igazságosságát. Megjegyezték, hogy ezeket a kanonikus beszámolókban részletezik.
A részletek ki lettek írvaeljárás a klerikusok között esetlegesen felmerülő vitákra. A kalcedoni zsinat 9. szabálya kimondja, hogy bírósági ügy esetén a klerikusok ne hanyagolják el püspökük és világi bíróságuk döntését, hanem mindenekelőtt a püspökhöz forduljanak tanácsért. Azokat, akik nem engedelmeskedtek, elítélték és minden szabály szerint megbüntették.
Az egész eljárást részletesen leírták a kalcedoni zsinat ezen szabályában. Ha a klerikusnak bírósági pere van a püspökkel, akkor azt a regionális tanácsban kell megvizsgálni, ha pedig a klerikus vagy a püspök elégedetlen a metropolitával, akkor Konstantinápolyhoz kell fordulni.
Nagy jelentőséget tulajdonítottak a kalcedoni zsinat 17. uralmának is. Elhatározták, hogy minden egyházmegyében a városok és falvak minden plébániájának feltétlenül a püspök fennhatósága alá kell tartoznia, különösen, ha ez a helyzet az elmúlt 30 évben fennállt. Ha ez az időszak még nem járt le, vagy valamilyen vita merül fel, akkor ezt a kérdést a regionális tanács elé kell terjeszteni. A kalcedoni zsinat 17. szabálya megállapította, hogy ha a város viszonylag nemrég épült, vagy csak a belátható jövőben épül fel, akkor az egyházközségek szétosztását szigorúan a zemstvo és a polgári rend szerint kell végezni.
A konstantinápolyi püspök felsőbbsége
A kalcedoni zsinat 28. kánonja nagy jelentőséggel bírt. Ez volt az, amely végül megalapította a fennhatóságot a konstantinápolyi püspök székétől keleten.
Szövege megerősítette Konstantinápoly új Róma státuszát. A negyedik kalcedoni ökumenikus 28. szabályaA székesegyházat a királyi ó-Rómával egyenrangú előnyeiről ismerték el, egyházi ügyekben annyira felmagaszt alták, hogy Róma után Konstantinápoly lett a második. Ennek alapján a kalcedoni zsinat 28. kánonja szerint Assia, Pontus és Trákia metropolitái, valamint ezen vidékek püspökei vállalják, hogy egyházmegyés püspököket neveznek ki, mindenben alávetik magukat Konstantinápolynak. Ugyanakkor magukat a metropolitákat a konstantinápolyi érsek nevezi ki, miután a választásokat előre meghatározott eljárás szerint megtartják, és minden arra érdemes jelöltet bemutatnak neki.
Ez a döntés már régóta készül, mert 381-hez képest, amikor az első Ökumenikus Zsinat zajlott, a konstantinápolyi pátriárka jelentősen kibővítette befolyási övezetét. Valójában a kalcedoni zsinat 28. kánonja jóváhagyta ezeket a változtatásokat. A helyi pátriárkák már elég magabiztosnak érezték magukat Kis-Ázsiában és Trákiában, számos olyan területre tartottak igényt, amelyek kezdetben Antiókhia és Róma befolyási övezetéhez tartoztak. A dolgok jelenlegi állását az egész egyháznak fel kellett mérnie, jogalapot kell szereznie, ami a kalcedoni zsinat 28. kánonjának elfogadása nyomán meg is történt.
A konstantinápolyi pátriárka joghatóságának kérdését a zsinati ülések végén tárgy alták. Érdekes módon kezdetben nem mindenki hagyta jóvá a kalcedoni zsinat 28. kánonját. Amint az várható volt, a római legátusok, akik ráadásul hiányoztak a döntés megvitatása során, ellenezték azt. Ezért megtagadták e rendelkezések aláírását, követelve, hogy e kérdésben megfogalmazott különvéleményüket vegyék fel a jegyzőkönyvbe. Álláspontjukat apa támogattaRoman Leo I. Elhallgatott, nem fejezte ki azonnal a tanácskozás eredményeivel kapcsolatos hozzáállását. Csak bizonyos idő elteltével hagyta jóvá a hitval kapcsolatos döntéseket, ugyanakkor negatívan nyilatkozott Anatolij konstantinápolyi pátriárka ambícióiról, amelyek a kalcedoni zsinat 28. kánonjának elfogadásakor nyilvánultak meg.
Erre Anatolij biztosította I. Leót, hogy nem a saját érdekei vezérlik, kész engedelmeskedni bármely döntésének. A pápa ezt a kijelentést a szabály érvénytelenségének tekintette, de valójában a dolgok valós állapotát és azt a valódi hatalmat tükrözte, amellyel akkoriban a konstantinápolyi pátriárkák rendelkeztek Kis-Ázsiában és Trákiában. Ezért amikor a kánon a tanács munkájának eredményeit követõen bekerült a gyûjteményekbe, Keleten senki sem vetett fel kérdéseket.
Ennek eredményeként a 28. khalcedoni kánon és annak jelentősége igen jelentős volt az egész egyház fejlődése szempontjából. A keleti patriarchátusok közötti hatalom most a következőképpen oszlott meg. Az ázsiai, trák és pontusi régiók Konstantinápoly fennhatósága alá tartoztak, Egyiptom Alexandria, Antiochia keleti egyházmegyéjének nagy része és ugyanannak a keleti egyházmegyének három tartománya Jeruzsálemhez.
Jelentés
Miután a császár jóváhagyta ezeket a döntéseket a kalcedoni zsinat orosai, vagyis az ortodoxia dogmatikus meghatározásai alapján, szigorú törvények születtek a monofiziták ellen. Mindenkinek csak a 451-es zsinat által meghatározott tantételt kellett elfogadnia. Ugyanekkor a monofizitákat is alávetettéküldöztetés és üldözés. Bebörtönözték vagy kiutasították. Írásaik terjesztéséért halálbüntetés járt, maguk a könyvek elégetését is elrendelték. Eutychest és Disocorust külső tartományokba száműzték.
Ugyanakkor a zsinatnak nem sikerült végső véget vetnie a krisztológiai vitáknak. De a hit definíciója volt az, amely sok következő évszázad során a katolicizmus és az ortodoxia alapjává vált.
Akkor már lehetetlen volt nem észrevenni a Bizánci Birodalom bomlásának kezdetét. A külterületeken egyre erősebbek lettek a szeparatista akciók, amelyeknek nemzeti alapja volt, ugyanakkor a korszellemnek megfelelően a főbb dogmatikai különbségekben igyekeztek igazolást és kifejezést találni.
A 451-es zsinat tekintélyét 518-ban a János pátriárka által Konstantinápolyban összehívott zsinat állítja vissza. Körülbelül 40 püspök vett részt, akik akkoriban a fővárosban tartózkodtak, valamint a környező és a fővárosi kolostorok apátjai. A zsinatban szigorúan elítélték mindazokat, akik elítélték a kalcedoni döntéseket. Köztük volt Perselus antiochiai pátriárka, és az ortodoxia bukott bajnokainak emléke is jogos volt. A zsinat után következő évben megbékélés született a keleti egyház és Róma között, Hormizda pápa levelet írt alá, amely befejezte az akák egyházszakadást. Ezen a néven vonult be a történelembe a 35 éve tartó vita a Konstantinápolyi Egyházak és a Római Egyház között.
Érdekes, hogy az északi kopt történetíró az "Alexandriai pátriárkák története" című művében nem szabványos értékelést ad a székesegyházról. Kalcedónia a Dioscorus sorsáról szóló fejezetben. Ebben megjegyzi, hogy Dioszkorusz Cirill halála után Alexandria pátriárkája lett, de hite miatt súlyos üldöztetést szenvedett Marcianus császár és felesége részéről. A kalcedoni zsinat eredményeként elűzték a trónról.
A kaukázusi egyházak reakciója
Érdemes megjegyezni, hogy a kalcedoni templomban a zsinat a kaukázusi egyházak képviselőinek részvétele nélkül zajlott. A grúz, örmény és albán egyházak vezetői, miután értesültek az ott hozott döntésekről, megtagadták azok elismerését. A Jézus Krisztus két természetéről szóló tanban különösen a nesztorianizmus felélesztésére tett kísérletet látták, amely ellen kategorikusan ellenezték.
491-ben az örmény fővárosban, Vagharshapatban, amely a 4. század óta az örmény nép szellemi központja, Helyi Tanácsot tartottak, amelyen az albán, örmény és grúz egyházak képviselői vettek részt.. Kategorikusan elutasított minden Khalcedonban elfogadott határozatot és posztulátumot.
Abban a pillanatban az örmény egyház siralmas állapotban volt a Perzsiával való elhúzódó véres összecsapás miatt. Ennek a konfrontációnak a kulcsmomentuma a 451-ben lezajlott avarayri csata volt, amely a Szászáni Birodalom és a zoroasztrianizmus kényszerű bevezetése ellen fellázadt Vardan Mamikonyan örmény parancsnok által vezetett csapatok között zajlott. Az örmény lázadók egyébként vereséget szenvedtek, ellenfeleik serege több mint háromszorosa volt.
Ezen események miatt az örmény egyház nem tudta követniBizáncban kibontakozó krisztológiai viták, álláspontjuk ésszerű kifejezésére. Amikor az ország végül kivonult a háborúból Vahan Mamikonian idején, aki 485 óta volt Örményország perzsa kormányzója, világossá vált, hogy a krisztológiai kérdésekben nincs mindenütt egység.
Ennek eredményeképpen érdemes felismerni, hogy a kalcedoni katedrális, amelyre Marcianus császár annyira számított, nem hozott békét az ökumenikus egyháznak. Abban az időben a kereszténység legalább négy nagy ágra oszlott, amelyek mindegyikének megvolt a maga hitvallása. Rómában a kalcedonizmust tartották dominánsnak, Perzsiában a nesztorianizmust, Bizáncban a miafizitizmust, Gallia és Spanyolország egyes részein pedig az arianizmust. A jelenlegi helyzetben az örmény egyház számára a legelfogadhatóbb a Krisztus egyetlen természetébe vetett hit volt, amely a bizánciaknál is létezett.
Ennek több oka is volt. Egyrészt szinte teljesen megfelelt magának az örmény egyház hitének, másrészt a Bizánccal való hitbeli egység előnyösebb volt az örmény egyház számára, mint bármely másé. Éppen ezért az 506-os dvini zsinaton, amelyen Grúzia, Örményország és Albánia püspökei is részt vettek, Zenon bizánci császár hitvalló üzenetét az örmény és a szomszédos egyházak hivatalosan is elfogadták. Ugyanezen a zsinaton ismét elítélték a nesztorianizmust, és a kalcedoni zsinat döntéseit a fejlődéséhez hozzájáruló tényezőként értékelték.
518-ban az új Julius császár került hatalomra, aki elítélte Zénón üzenetét, kikiáltva Kálkedónt.szent és ökumenikus székesegyház a birodalom területén található összes templom számára. Justinianus, aki az utódja lett, végül úgy döntött, hogy magát a monofizitizmus fogalmát kiirtja a görög egyházakból. De addigra az örmény egyháznak már sikerült megszabadulnia a nyomás alól, így a Khalcedonban meghonosodott vallás már nem tudta befolyásolni.
örmény templom
A kalcedoni zsinatot kategorikusan tagadva az örmény egyház nem tartja magát eretneknek. Amint a modern kutatók és teológusok megjegyzik, a hit dogmáinak csak elméletben kell meghatározniuk az isteni kinyilatkoztatást és a teológiai igazságokat, tartalmazniuk kell Istenről és az ő adományozásáról szóló tanításokat, és a hit vitathatatlan és változatlan rendelkezéseivé kell válniuk. A gyakorlatban ugyanezen dogmák értelmezése gyakran egyfajta „keresztes hadjáratokhoz” vezet, amelyben az egyik egyház szembeszáll a másikkal. Ugyanakkor egyetlen célt követnek: saját befolyásukat és hatalmukat érvényesíteni.
Azóta eretnekségnek számít az egyes dogmák elfogadása után a tőlük való tudatos eltérés, legyen az más értelmezés vagy teljes elutasítás, ami vallási konfliktusokhoz vezet. A 325-ös, 381-es és 431-es első három zsinat nem váltott ki vitát, minden döntésüket kivétel nélkül minden egyház képviselője elfogadta. Sőt, rajtuk fogalmazódott meg véglegesen és teljesen az ortodox vallás. Az első jelentős szakadás csak a 451-ben tartott kalkedoni zsinat után következett be.
Ma sok örmény teológus úgy gondolja, hogy ő lettsúlyosan veszélyezteti az Egyetemes Egyház egységét, a Nyugat kezében fegyverré vált, amelynek segítségével nem vallási, hanem politikai alapon indult meg a megosztottság. Eleinte különböző vélemények születtek erről a katedrálisról, de aztán a kalcedonizmus fegyverré és erővé vált, amely elterjedt minden másként gondolkodó körében.
Ennek eredményeként az örmény egyházat sok évszázadon át monofizitizmussal vádolják. Ugyanakkor érdemes megjegyezni, hogy az Apostoli Örmény Egyház a keresztény világ egyik legrégebbi egyháza, számos rituális és dogmatikus jellemzővel rendelkezik, amelyek megkülönböztetik mind az ortodoxia bizánci felfogásától, mind a római katolicizmustól. Az elmúlt évszázadokban a római és a bizánci birodalom többször is megpróbálta hiteltelenné tenni az örmény egyházat, és megpróbálta ráerőltetni Jézus Krisztus természetének saját megfogalmazását. Valójában ennek politikai indítéka volt, hiszen Bizánc teljesen annektálni akarta Nyugat-Örményországot, majd asszimilálni akarta a helyi lakosságot. Ilyen körülmények között csak az egyház iránti hűség vált az örmény nép megőrzésének és függetlenségének alapjává. Ugyanakkor az eretnekséggel kapcsolatos vádak az örmény egyház ellen a mai napig folytatódnak. Például már az orosz ortodox egyháztól.
Ha részletesen megvizsgáljuk a Kalcedonban elfogadott dogmákat, akkor hangsúlyozták, hogy Krisztus két teljes értékű természetet különböztet meg önmagában, amelyek közül az egyik emberi, a másik pedig isteni. Ugyanakkor hangsúlyozza, hogy Jézusnak ugyanaz a lényege, mint minden embernek, miközben mindkét természete elválaszthatatlanul létezik egymás között, az ember nem szívja magába.egy másik. Ugyanakkor a köztük lévő különbség nem tűnik el a kapcsolaton keresztül, hanem megmarad az egyes természet sajátosságai által, amelyek egyetlen hiposztázissá és arctá konvergálnak.
Az örmény egyház nem ismerte el ezeket a dogmákat, ragaszkodott ahhoz, hogy egymást kölcsönösen kizáró fogalmakat, valamint olyan hitvallásokat tartalmaznak, amelyek nem felelnek meg az apostoli hagyományoknak. Az örmény egyház szigorúan követni kezdte az első három ökumenikus zsinat döntéseit, és a Khalcedonban elfogadott megfogalmazásban rejtett nesztorianizmust látott.
E dogmaképlet szerint Jézus tökéletes ember és Isten. Ezt a két esszenciát elválaszthatatlan módon egyesíti, ami az ember számára felfoghatatlan, elmével megvalósíthatatlan.
A keleti teológia hagyományában Jézus lényegében minden kettősséget és megosztottságot elutasítanak. Úgy gondolják, hogy egyetlen Isten-emberi természet van benne. A keleti teológusok szemszögéből a kalcedoni döntések az istenember szentségének megaláztatásának tekinthetők, tudatos kísérletnek arra, hogy a hit kontemplatív megértését az elme által érzékelt mechanizmussá alakítsák.
