A Szent Hagyomány azt mondja, hogy a Szent András apostol 38-ban szentelte fel Stachius nevű tanítványát Bizánc városának püspökévé, amelynek helyén három évszázaddal később Konstantinápolyt alapították. Ezekből az időkből származik az egyház, amelynek élén évszázadokon át az ökumenikus címet viselő pátriárkák álltak.
Az elsőbbség joga egyenlők között
A jelenleg tizenöt autokefális, azaz független, helyi ortodox egyház főemlősei közül a konstantinápolyi pátriárka „kiemelkedőnek számít az egyenlők között”. Ez a történelmi jelentősége. Az ilyen fontos tisztséget betöltő személy teljes címe: Konstantinápoly – Új Róma isteni mindenszentsége érseke és ökumenikus pátriárka.
Az ökumenikus címet először Konstantinápoly első pátriárkája, Akakiy kapta. Ennek jogalapját a 451-ben megtartott Negyedik (Kalkedoni) Ökumenikus Zsinat határozatai adták, amelyek az újrómai püspöki státuszt biztosították a konstantinápolyi egyház fejei számára – a második legfontosabb után. A római egyház főemlősei.
Ha eleinte egy ilyen intézmény meglehetősen heves ellenállásba ütközött bizonyos politikai és vallási körökben, akkor a következő évszázad végére a pátriárka pozíciója annyira megerősödött, hogy tényleges szerepe az állam- és egyházügyek megoldásában uralkodó. Ezzel egyidőben végre létrejött az ő oly pompás és bőbeszédű címe is.
Ikonoklasztok pátriárka áldozata
A bizánci egyház története számos pátriárkát ismer, örökre benne fogl altatik, és szentté avatták. Egyikük Szent Nikeforosz, konstantinápolyi pátriárka, aki 806 és 815 között fogl alta el a pátriárkai széket.
Uralkodásának időszakát az ikonoklaszmus hívei, az ikonok és más szent képek tiszteletét elutasító vallási mozgalom hívei által folytatott különösen ádáz küzdelem jellemezte. A helyzetet súlyosbította, hogy ennek az irányzatnak a követői között számos befolyásos ember, sőt több császár is volt.
Nicephorus pátriárka apja, V. Konstantin császár titkára, elvesztette posztját az ikontisztelet előmozdítása miatt, és Kis-Ázsiába száműzték, ahol száműzetésben h alt meg. Maga Nicephorus, miután 813-ban örmény Leó ikonoklaszt császár trónra került, a szentképek iránti gyűlölet áldozata lett, és 828-ban az egyik távoli kolostor foglyaként fejezte be napjait. Az egyháznak nyújtott nagyszerű szolgálatokért később szentté avatták. Ma Konstantinápoly szent pátriárkájaNicephorust nemcsak hazájában, hanem az egész ortodox világban tisztelik.
Photius pátriárka az egyház elismert atyja
A Konstantinápolyi Patriarchátus legkiemelkedőbb képviselőiről szóló történetet folytatva nem lehet csak felidézni a kiváló bizánci teológus Photius pátriárkát, aki 857-től 867-ig vezette nyáját. Aranyszájú János és Gergely teológus után ő a harmadik általánosan elismert egyházatya, aki egykor elfogl alta a konstantinápolyi széket.
Születésének pontos dátuma nem ismert. Általánosan elfogadott, hogy a 9. század első évtizedében született. Szülei rendkívül gazdag és sokoldalúan képzett emberek voltak, de Theophilus császár, a vad ikonoklaszt idején elnyomásnak voltak kitéve, és száműzetésbe kerültek. Ott h altak meg.
Küzdelem Photius pátriárka és a pápa között
A következő császár, a csecsemő III. Mihály trónra lépése után Photius megkezdi ragyogó karrierjét - először tanárként, majd közigazgatási és vallási területen. 858-ban az egyházi hierarchia legmagasabb pozícióját foglalja el. Ez azonban nem hozott számára békés életet. Photius konstantinápolyi pátriárka az első napoktól kezdve a különböző politikai pártok és vallási mozgalmak közötti küzdelem sűrűjében találta magát.
A helyzetet nagymértékben súlyosbította a nyugati egyházzal való konfrontáció, amelyet a Dél-Olaszország és Bulgária joghatósági vitái okoztak. A konfliktus kezdeményezője a pápa volt. Photius konstantinápolyi pátriárka élesen bírálta őt, amiért a pápa kiközösítette az egyházból. nem akar maradniaz adósságban Photius pátriárka is elkeserítette ellenfelét.
Az anatémától a szentté avatásig
Később, már a következő császár, I. Basil uralkodása idején, Photius udvari intrikák áldozata lett. A vele szemben álló politikai pártok támogatói, valamint a korábban leváltott I. Ignác pátriárka befolyásra tettek szert az udvarban, ennek eredményeként a pápával oly elkeseredett harcba keveredett Photiust eltávolították a trónról, kiközösítették. és száműzetésben h alt meg.
Majdnem ezer év után, 1847-ben, amikor VI. Anfim pátriárka volt a konstantinápolyi egyház prímása, feloldották a lázadó pátriárkáról az anatémát, és a sírján végrehajtott számos csoda miatt magát szentté avatták. Oroszországban azonban számos ok miatt nem ismerték el ezt a cselekményt, ami vitákra adott okot az ortodox világ egyházak többségének képviselői között.
Oroszország számára elfogadhatatlan jogi aktus
Megjegyzendő, hogy a római egyház sok évszázadon át nem volt hajlandó elismerni a Konstantinápolyi Egyház tiszteletbeli harmadik helyét. A pápa csak azután változtatott döntésén, hogy 1439-ben a firenzei dómban aláírták az úgynevezett uniót, a katolikus és ortodox egyházak egyesítéséről szóló megállapodást.
Ez az aktus biztosította a pápa legfelsőbb hatalmát, és a keleti egyház saját rítusainak fenntartása mellett a katolikus dogmák átvételét. Teljesen természetes, hogy egy ilyen megállapodás, amely ellentétes az Orosz Ortodox Egyház Alapokmányának követelményeivel,Moszkva elutasította, és Isidor metropolitát, aki aláírta, lefosztották.
Keresztény pátriárkák az Iszlám Államban
Kevesebb, mint másfél évtizede. 1453-ban a Bizánci Birodalom összeomlott a török csapatok támadása alatt. A Második Róma elesett, átadta helyét Moszkvának. A törökök azonban ebben az esetben vallási toleranciát tanúsítottak, ami meglepő a vallási fanatikusok számára. Miután az államhatalom valamennyi intézményét az iszlám elveire építették, mégis lehetővé tették egy igen nagy keresztény közösség létezését. az országban.
Attól kezdve a Konstantinápolyi Egyház pátriárkái, miután teljesen elvesztették politikai befolyásukat, közösségeik keresztény vallási vezetői maradtak. A névleges második helyet megőrizve, anyagi bázisuktól megfosztva, gyakorlatilag megélhetési eszközök nélkül kénytelenek megküzdeni a rendkívüli szegénységgel. Az oroszországi patriarchátus 1589-es megalapításáig a konstantinápolyi pátriárka volt az orosz ortodox egyház feje, és csak a moszkvai fejedelmek nagylelkű adományai tették lehetővé számára, hogy valahogy megéljen.
A konstantinápolyi pátriárkák viszont nem maradtak adósok. A Boszporusz partján avatták fel IV. Rettegett Iván első orosz cár címét, és II. Jeremiás pátriárka megáldotta az első moszkvai Jób pátriárkát, amint az fellépett a székre. Ez fontos lépés volt az ország fejlődésében, és Oroszországot egy szintre hozta a többi ortodox állammal.
Váratlan ambíciók
A konstantinápolyi egyház pátriárkái több mint három évszázadon át csak szerény szerepet játszottak a hatalmas Oszmán Birodalomban elhelyezkedő keresztény közösség fejeiként, egészen az első világháború következtében összeomlásig. Sok minden megváltozott az állam életében, sőt egykori fővárosát, Konstantinápolyt is Isztambulra keresztelték 1930-ban.
Az egykor hatalmas hatalom romjain a konstantinápolyi patriarchátus azonnal aktívabbá vált. A múlt század húszas éveinek közepe óta vezetése aktívan megvalósítja azt az elképzelést, amely szerint a konstantinápolyi pátriárkát valódi hatalommal kell felruházni, és nemcsak az egész ortodox diaszpóra vallási életét vezetni kell. részt venni más autokefál egyházak belső kérdéseinek megoldásában. Ez az álláspont éles kritikát váltott ki az ortodox világban, és „keleti pápizmusnak” nevezték.
A pátriárka bírósági fellebbezései
Az 1923-ban aláírt Lausanne-i Szerződés jogilag formalizálta az Oszmán Birodalom összeomlását, és megállapította az újonnan megalakult állam határvonalát. A konstantinápolyi pátriárka címet is ökumenikusként rögzítette, de a modern Török Köztársaság kormánya nem hajlandó elismerni. Csak azzal járul hozzá, hogy a pátriárkát a törökországi ortodox közösség fejeként ismerjék el.
2008-ban a konstantinápolyi pátriárka kénytelen volt pert indítani az Emberi Jogok Európai Bíróságán a török kormány ellen, amely illegálisan eltulajdonította a szigeten található egyik ortodox menhelyet. Buyukada a Márvány-tengerben. Ugyanezen év júliusában a bíróság az ügy elbírálását követően maradéktalanul helyt adott a fellebbezésének, és emellett nyilatkozatot tett, amelyben elismerte jogállását. Megjegyzendő, hogy ez volt az első alkalom, hogy a Konstantinápolyi Egyház prímása az európai igazságügyi hatóságokhoz fordult.
2010. évi jogi dokumentum
Egy másik fontos jogi dokumentum, amely nagyban meghatározta a konstantinápolyi pátriárka jelenlegi státuszát, az Európa Tanács Parlamenti Közgyűlése által 2010 januárjában elfogadott határozat volt. Ez a dokumentum a vallásszabadság megteremtését írta elő minden Törökország és Kelet-Görögország területén élő nem muszlim kisebbség képviselői számára.
Ugyanez a határozat felszólította a török kormányt, hogy tartsa tiszteletben az "ökumenikus" címet, mivel a konstantinápolyi pátriárkák, akiknek névsora már több száz főt tartalmaz, a vonatkozó jogi normák alapján viselte.
A Konstantinápolyi Egyház jelenlegi prímása
Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka, akinek trónra lépése 1991 októberében történt, fényes és eredeti személyiség. Világi neve Dimitrios Archondonis. Nemzetisége szerint görög, 1940-ben született a törökországi Gokceada szigeten. Dimitrios, aki általános középfokú végzettséget szerzett és a halki teológiai iskolát végzett, már diakónusként szolgált tisztként a török hadseregben.
Leszerelés után a felemelkedésea teológiai tudás magaslatait. Archondonis öt éve tanul Olaszországban, Svájcban és Németországban felsőoktatási intézményekben, ennek eredményeként a teológia doktora és a Pápai Gergely Egyetem oktatója lesz.
Polyglot a pátriárkai katedrálisban
Ennek az embernek a tanulási képessége fenomenális. Öt év tanulás alatt tökéletesen elsajátította a németet, franciát, angolt és olaszt. Ide kell még hozzátenni a török anyanyelvét és a teológusok nyelvét - a latint. Visszatérve Törökországba, Dimitrios végigjárta a vallási hierarchia lépcsőfokait, mígnem 1991-ben a Konstantinápolyi Egyház prímásává választották.
Zöld Pátriárka
A nemzetközi tevékenység terén Őszentsége, Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka a természeti környezet megőrzéséért harcolóként vált széles körben ismertté. Ebben az irányban számos nemzetközi fórum szervezője lett. Az is ismert, hogy a pátriárka aktívan együttműködik számos állami környezetvédelmi szervezettel. Ezért a tevékenységéért Őszentsége Bertalan nem hivatalos címet kapott: "Zöld Pátriárka".
Bartolomai pátriárka szoros baráti kapcsolatban áll az orosz ortodox egyház fejeivel, akiket közvetlenül 1991-es trónra lépése után látogatott meg. Az akkor lezajlott tárgyalások során a konstantinápolyi prímás kiállt a Moszkvai Patriarchátus Orosz Ortodox Egyháza mellett az önjelölt és kanonikus szempontból törvénytelen kijevi pátriárkával való konfliktusban. Az ilyen kapcsolatok folytatódtaka következő években.
Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka, Konstantinápoly érseke mindig is kitűnt elveivel minden fontos kérdés megoldásában. Ennek ékes példája az Összoroszországi Néptanács 2004-ben, Moszkva Harmadik Rómaként való elismeréséről szóló vitája során elmondott beszéde, amelyben kiemelte annak különleges vallási és politikai jelentőségét. Beszédében a pátriárka elítélte ezt a koncepciót, mint teológiailag tarthatatlan és politikailag veszélyes.
