Hatágú csillag: jelentése. A judaizmus szimbólumai

2024 Szerző: Miguel Ramacey | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-17 06:21

Az emberek mindenkor különös figyelmet fordítottak a szimbólumokra. És nem annyira fontos, hogy a beszélgetés a vallásról, az okkultizmusról vagy a hétköznapi hobbikról szól. És a hatágú csillag mindig is különleges helyet fogl alt el. Ennek a szimbólumnak a jelentése nem határozható meg egyértelműen. A legkülönbözőbb kultúrákban eltérően értelmezik.

Általánosságban elmondható, hogy a csillag ősidők óta fontos szimbólumnak számít, hiszen képét maga a természet adta. Az embert elkerülhetetlenül az ég vonzza, ezért olyan emberek hasonlították össze, akik felsőbbrendűek, erősek, állandóak és védettek. A villogó és fényes túlcsordulások reményt, álmot és csodát jeleztek, ami szintén pozitívan hatott a megfelelő szimbolikához való hozzáállásra. A hatágú csillag a különböző kultúrákban sajátos meghatározást kapott. De egy biztos: nem volt olyan civilizáció, amely ne figyelt volna rá.

A Dávid-csillag eredete

Kétségtelen, hogy a Dávid-csillag a zsidó kultúrához tartozik, hiszen először a 7. században fedezték fel. időszámításunk előtt e. Szidónban. A pecsét, amelyen található, egy bizonyos zsidóé, Joshua ben Yeshayahué volt. Akkor a szimbólumnak nem volt más meghatározása, a neve így hangzott: hatágú csillag. A pecsétről a mai napig fennmaradt egy fotó.napok. Később a szimbólum más nevet kapott - "Magendavid", valamint a modern időkben jól ismert - "Dávid-csillag". Ez a korai középkorban történt, amikor megjelentek az első források a Dávid királyról szóló legendákkal. Azt hitték, hogy egy ilyen szimbólummal ellátott pajzs védi a parancsnokot és seregét a csatákban, így mindegyik csak győzelmet hozott.

Ha arról beszélünk, hogy mit jelent a Dávid-csillag, nem szabad kihagyni a név eredetének egy másik változatát sem. Leírja, hogy egy bizonyos David Alroy, aki magát messiásnak tartotta, sereget vezetett Jeruzsálembe, hogy visszaadja a keresztesek által meghódított várost. Azt hitték róla, hogy misztikus és varázsló, ráadásul meglehetősen hiú, ezért nevezte el a csillagot magáról.

A tizenharmadik századtól a csillag egyre népszerűbb, megjelenik a zsinagógák falán, amuletteken vagy kabbalisztikus szövegeket tartalmazó könyvekben. A legtöbb történész és kutató úgy véli, hogy a jelkép akkor még csak dekoráció volt, sajátosságát valamivel később, 1354-ben nyerte el. Ekkor a római császár különleges kiváltságban részesítette a zsidókat, ők lettek saját vörös zászlójuk tulajdonosai, amelyet Dávid-csillaggal díszítettek. Azóta minden erre a szimbólumra való hivatkozás a legtöbb esetben a zsidó és a zsidó kultúrákra irányul.

A hatágú csillag megértése

A "hatágú csillag" szimbólumot általában egyenlő oldalú háromszögek formájában ábrázolják egymásra úgy, hogy csúcsaik egyik felfelé, a másik lefelé nézzen. Ezenkívül ezeknek a figuráknak egy középpontja van. Egyes kultúrákbana szimbólumot a társadalomban megfigyelt hiedelmeknek megfelelően korrigálják. Ezt a képet azonban leggyakrabban a judaizmusnak tulajdonítják, mivel a csillag csak a zsidók körében terjedt el a legszélesebb körben.

Egy időben ez a szimbólum a történelemben metszett a fasiszta horogkereszttel. Több példát is hozhatsz arra, hogy ezt a szimbólumot pozitívan értékelik, de ez nem befolyásolja az emberek véleményét, mert a hexagram hosszú ideig egy sorba került a nácizmussal.

Valójában a szimbólum legáltalánosabb értelmezése téves. Arról, hogy mit jelent a Dávid-csillag, általában megemlítik a judaizmust és annak jelenlétét ebben a vallásban. Ma a Magendavid szabadságot jelent, és ennek megvan a magyarázata. Számos vélemény létezik arról, hogy a hexagram pontosan mikor kezdte megszemélyesíteni a zsidókat, de mindegyiknek megközelítőleg ugyanaz a vége.

Az 5-6. században élt Dávid király, akinek népe elnyomás alatt állt. Az ellenséges csatákban a mezőkön a zsidók gyakran veszítettek, mert nem tudtak ellenállni a legerősebb harcos - Góliát - támadásának. De David, miután felkapott egy pajzsot egy hexagram képével, mégis legyőzte őt. Ennek eredményeként a zsidók megszabadultak az ellenséges elnyomástól.

Később (a 13. században) a zsidók ismét metszik egymást a hexagrammal. Most a birodalomnak tett szolgálatokért Károly római császár Magendavid képével ellátott zászlóval kedveskedik a népnek, csak akkor skarlátvörös volt (a modern időkben kék). És ismét, a sztár megszerzése a szabadsággal társul.

És végül a 18. századi Európában,amely akkoriban fejlett régió volt és fontos szerepet játszott az emberiség tevékenységében, elfogadja a hatágú csillagot a zsidó nép szimbólumaként. Így ebben az esetben Magendavid megértése mindig a zsidók szabadságával függ össze.

Hogyan jelent meg a Dávid-csillag Izrael zászlóján?

Ha arról folyik a beszélgetés, hogy melyik zászlónak van hatágú csillaga, Izraelt mindig megemlítik. Az emberiség története során néhány más ország is ezt a szimbólumot rendelte családjához, de valójában csak a judaizmusban vert gyökeret ebben az értelmezésben. Számos elmélet létezik arra vonatkozóan, hogy a hexagram hogyan jelent meg Izrael zászlaján.

Az egyik változat szerint ezt a szimbólumot az ókori Egyiptomból kölcsönözték. Az egyiptomi fáraók sokáig rabszolgaságban tartották a zsidókat, mígnem eljött Mózes próféta, és felszabadítójuk lett. Az ősi civilizáció okkultizmusában a hatágú csillag különleges helyet fogl alt el, az istenségekkel kapcsolatos jelek feliratozásánál használták. Egészen igaz történet, kivéve azt a tényt, hogy a leggyakoribb neve a "Dávid-csillag". És itt nem jelenik meg a szimbólumnak adott név.

A másik változat szerint egy bizonyos Dávid volt a zsidó állam felszabadítója, és a felszabadításért folytatott katonai hadjárataiban mindig előretört, hatágú csillag formájú pajzsot cipelve a kezében (a szerint más források szerint ezt a szimbólumot festették a pajzsra). Az erősebb csapatok veresége után a külső megfigyelők igenaz a benyomás, hogy Dávid pajzsa okozta az állam felszabadulását.

Meg kell jegyezni, hogy a judaizmus szimbólumai között nem szerepelt azonnal hatágú csillag. Valószínű, hogy az izraeliek nem a hexagram filozófiai vagy vallási összetevőjéhez állnak közelebb, hanem a dekoratívhoz.

Találós kérdések

A szóban forgó szimbólum a Kr.e. 7. századból való. e. izgatja a történészek, okkultisták és kulturológusok elméjét. És mindez azért, mert számos írott forrásban, sziklafestményeken, pecséteken, címereken és más hasonló elemeken szerepel. Ez azt jelenti, hogy szinte minden civilizáció, amely valaha is létezett a bolygón, folyamatosan érdeklődést mutatott e szimbólum iránt. Mi a titka?

Eddig még egyetlen kulturológus sem jutott a közelébe ennek a kérdésnek, a hatágú csillaggal kapcsolatos összes új tény még több megfejtetlen rejtélyt tár fel. Egyrészt nagyon sok történelmi adat vagy információ található a mitológiából, ahol a Dávid-csillag csak pozitív szerepet játszik. Például Salamon gyűrűt viselt a megfelelő kép pecsétjével. Segítségével olyan szellemeket hívott meg, amelyek segítették minden jó vállalkozásban.

Vagy magának Dávidnak a története, amelyben nem egy hexagram képével ellátott pajzs segítségével győzi le Góliátot. Azóta ez a zsidó parancsnok nemcsak egy egész nemzet hősévé, hanem felszabadítójává is vált. Annak ellenére, hogy több mint száz év telt el azóta, minden zsidó még mindig tiszteli a szimbólumot, mint védelmezőt a démonokkal szemben,hordjon amuletteket és talizmánokat ilyen képpel.

De a hexagramhoz teljesen ellentétes történetek kapcsolódnak. Gyakran megjelenik a fasiszta horogkereszt mellett, ezért sokan negatívan viszonyulnak hozzá. Valójában nagyon korlátozott volt a részvétele a szörnyű idők történelmi eseményeiben. Kísérleteket végeztek koncentrációs táborokban lévő embereken, és bizonyos kísérletek után néhányat megjelöltek. Ez úgy történt, hogy egy sárga hexagramot ábrázoltak az alany homlokán. Ez az állapot lehetővé tette a nácik számára, hogy megkülönböztessék azokat, akikkel már kísérleteztek a „tiszta” emberektől.

Következésképpen, ahol a hatágú csillag megjelenik, értéke mindig pozitív vagy negatív. Egyes kultúrákban csak szimbólumként foglalja el az arany középutat, és akkor is csak azért, mert nem a hexagram egészét veszik figyelembe, hanem annak egyes képeit (például háromszögek vonalait).

Mystic

A mágiában és az okkultizmusban, amennyire a modern történelem tudja, egy hatágú csillag mindig is jelen volt. Értéke nemcsak a rituálékhoz nagyszerű, hanem amulettek, talizmánok, amulettek, varázslatos könyvek stb. A mágiában a háromszögek három oldala az anyagot, a szellemet és a középső természetet személyesítette meg (ugyanúgy, mint a tudományban - a tér). Így az érték három komponensre osztható:

1. Az elme vagy a tudat, az energiateremtésért felelős elem.
2. Anyag (középtermészet, tér). Az okkultisták úgy tekintettek az anyagra, mint valamirekozmikus anyag, amely harmonikusan oszlik el az univerzumban. Ezért ez az elem felelős minden létező biztonságáért.
3. Fizikai anyag. Mivel meglehetősen sűrű, nem továbbítja a nap fényét, fokozatosan sötétedik. Ezért a kérdéses elem felelős az energia elpusztításáért.

A fentiek alapján arra a következtetésre juthatunk, hogy a hatágú csillag nem csak egyes vallásokban, hanem a máig népszerűségét nem vesztett mágikus tanításokban is különleges helyet fogl alt el. Ennek a szimbólumnak köszönhetően minden esemény megmagyarázható. A hexagram képével ellátott mágikus amulettek feltárták a jövőt, a múltat és a jelent az okkultisták előtt.

Charms

A hatágú csillag mindenkor erőteljes védelmet képviselt, gyakorlatilag áthatolhatatlan. Ezért a mai napig gyakran használják amulettek és amulettek készítésére. A hexagramos talizmánokat a középkor óta hatékony védelmezőnek tekintették a pengéjű fegyverekkel szemben, mivel Dávid a képével ellátott pajzs segítségével győzte le Góliátot.

Később az amulettek további jelentéseket kaptak. Úgy gondolták, hogy megvédik a tűztől és az ellenség hirtelen támadásaitól. Idővel ez az ingatlan elvesztette jelentőségét, de megjelent egy másik. A 16. századhoz közelebbről a talizmánokon lévő hatágú Dávid-csillagot használták a gonosz szellemek elleni védelemre.

Így vagy úgy, minden anyagi tárgynak megvan a maga energiája, amely egyaránt szolgálhat a gonosznak és ajavára. Vannak azonban olyan jelek és szimbólumok is, amelyeket nem csak az idő próbára tett, hanem elnyerték az általánosan elfogadott segítői státuszt is. Magendavid pontosan ilyen, mert évezredek óta minden nemzetiség és kultúra érdeklődik iránta.

Miért tekintik a hatágú csillagot a kereszténységben a gonosz szellemek szimbólumának?

A "Dávid-csillag" szimbólumnak az ortodoxiában nincs túl jó hírneve. A helyzet az, hogy a hexagramot ősidők óta a judaizmus szimbólumának tekintik, egy olyan vallásnak, amelyet a keresztények negatívan érzékelnek.

De van egy másik magyarázat is a vele szemben tanúsított rossz hozzáállásra. A helyzet az, hogy a judaizmusban a csillag sajátos jelentése az, hogy csak 6 nap telt el (az ábra 6 vége), és a messiás hetedikén jön. A keresztény hitben Jézus már meglátogatta a földet, így elérkezett a hetedik nap. A judaizmusban ez csak elvárás. Következésképpen a keresztények a szimbólumot irrelevánsnak tekintik.

A vallás szimbólumai és bármi más, el kell olvasnia. Ezért nem lehet egyértelműen kijelenteni, hogy minden ortodox negatívan viszonyul a hatágú csillaghoz. Sőt, sok gyóntató feladta a fenevad szám jelentését is.

Hatágú csillag – gonosz vagy jó?

Sok kultúrában soha nem volt negatív hozzáállás egy olyan szimbólumhoz, mint a Dávid-csillag. Ezt az alakot negatív módon ábrázoló fotók csak eszkatologikus értelmezésben találhatók meg. Ez a vallási doktrína a szimbólumot a fenevad számához hasonlítja. 6 sarka, 6 kis háromszöge és 6 oldala van egy hatszögön belül.

Indiánok ésa jóga és a tantra hasonlítja össze a szimbólumot az emberi csakrával, amely a szív szintjén található. Felelős a szeretetért, az együttérzésért és az odaadásért. A háromszög iránya lefelé az eget, felfelé a földet jelenti. Ennek megfelelően a hatágú csillag ebben az esetben pontosan az univerzum felé orientálódik. A szimbólum jelentése egy olyan ember lényegét fejezi ki, aki folyamatosan rohan a spiritualitás és a testi összetevők között.

Amikor megjelentek az első alkimisták, ők is érdeklődtek a hexagram iránt, és segítségével ábrázolták a bölcsek kövét, amely örök életet ad. A szabadkőművesek a szimbólumot nagy bölcsességgel hasonlították össze, amelyre valójában törekedtek. Így vagy úgy, minden áramlat összehasonlította a hatágú csillagot valamivel a sajátjával.

Kultúrák közötti jelentés

A hatágú csillagnak nem csak ezoterikus vagy vallási jelentése van. Sok civilizáció különféle területeken használta, csak azért, mert gyönyörűen néz ki. Így például a tizennegyedik századtól különleges érdemek jutalmaként használták. Sőt, egyes modern katonai egységek még mindig különleges megtiszteltetés jeleként tüntetik fel a Dávid-csillagot.

De természetesen nem zárhatjuk ki azt a vallásos vagy okkult összetevőt sem, amellyel a hatágú csillag rendelkezik. Jelentősége a keresztény hitben nem nevezhető egyértelműnek. Egyrészt az ortodoxok nem szeretik, hiszen a szögek, oldalak és háromszögek számában 666. Másrészt a hatágú csillag mutatta az utat a házba, ahol Jézus. született. Deaz általánosan elfogadott ortodox vélemény arra irányul, hogy az Úr 6 napot töltött a világ megteremtésével az emberek számára, és a hetedik napon el kell jönnie. Ezért a korai kereszténységben ez a szimbólum jelentősebb volt, mint manapság, mert a messiás már leszállt a földre.

A keleti kultúrák sem hagyták el ezt a szimbólumot. Tibetben például a legfontosabb buddhista imádság 6 szótagját jelenti. A hindu kultúra nem tekinti a csillagot egésznek, hanem csak a háromszögeit. Kalit és Shivát, vagy a világ elpusztítását és teremtését képviselik. Így a keleti hagyományok a hexagramot az egyensúly szimbólumának tekintik, a jó és a rossz elkerülhetetlen és állandó harcát a bolygón és/vagy egy adott személyben.

Magendavid a szabadkőművességben is megtalálható, de ennek a társadalomnak a tagjai jobban szeretik a pentagramot – Salamon pecsétjét. Úgy tartják, hogy Salamon Dávid fia volt, és ha eltávolítasz egy kis háromszöget a hexagram képéből, akkor egy ötágú csillagot kapsz. Ezért a szabadkőművesek továbbra is kapcsolatban állnak Magendaviddal, de közvetve, Salamon apjaként tisztelik, aki az ötágú csillaggal rendelkező gyűrű tulajdonosa, akit szellemeknek és szellemeknek parancsolt.

A teozófiai értelmezés kizárólag az univerzum tökéletességére, valamint az okkultizmusra összpontosít. Két háromszög (2 a nő száma), három lap és mindegyikben három szög (3 a férfi száma) lehetővé teszi nemcsak az univerzum idealizálását, hanem magát a szimbólumot is, ami megmagyarázza annak nagy értékét.

A szokásos Magendavid után szinte azonnal megjelent egy hatágú csillag körben. Legnagyobb megoszlása azonban azcsak az asztrológiában kapott. Így ábrázolták az összes állatöv jegyet egy adott szimbólum keretein belül.

Általánosságban elmondható, hogy nem lehet pontosan megmondani, hol és mikor találták meg a történelemben a Dávid-csillagot, mivel minden kultúra szükségszerűen alkalmazta a szentírásokban, amuletteken vagy épületekre vésve.

A szimbólum képe a különböző kultúrákban

Gyakran a vallás különböző szimbólumai lényegében ugyanazok, de eltérően ábrázolják őket. Így például a kabbalisták hexagramot rajzolnak két fekete-fehér háromszög formájában. Szellemet és anyagot képviselnek. És hiányzik az egyes vonalak vagy a középen kialakított hatszög jelentése.

Még a kabbalisták kultúrájában is létezik egy hasonló szimbólum – egy hatágú csillagot rajzolnak egy kígyó formájában, amely lenyeli a farkát. A kép a körön belül van. Ebben az esetben a szimbólum a három istenséget és uralkodásuk örökkévalóságát jelképezi. A nyugati kabbalisták levágták a háromszög tetejét, és úgy néznek ki, mint egy egyiptomi piramisok.

A zsidó kultúrában a hexagram képe tökéletes, itt a háromszögek felfelé és lefelé néznek, egy középpont egyesíti őket. Nincsenek további árnyalatok vagy metszéspontok, együtt alkotnak egy teljes képet. Az egyes soroknak szintén nincs határozott értelmezése, kivéve, hogy a Dávid-csillag a zsidók szimbóluma. Izrael zászlóján egy fotó látható a zsidó hexagram képével. Egyébként annak ellenére, hogy a sztár eredetileg a zsidó kultúrát kísérte, a zsidók általánosan elfogadott jelecsak a tizennyolcadik században vált, korábban Európa nem tekintette egyetlen állam szimbólumának.

Az alábbi táblázatban összegezze a hatágú csillag ábrázolásának módját és jelentését a különböző kultúrákban.

A hexagram használata különböző kultúrákban

Kultúra/vallás	A szimbólum ábrázolása	Jelentés
judaizmus	Normál kép	A szabadság jelképe
Kabbala	Egy kígyó, amely a saját farkába harap. A kép egy körbe került	Az emberben a fény és a sötétség, a szellemi és az anyagi értékek közötti örök harc jelképe
Eszkatológia	A vadállat a csillagban	Lucifer szimbóluma, 666
okkultizmus	Két egymásba fonódó háromszög	A tökéletes univerzum szimbóluma
Alkímia	Itt mindenekelőtt a középen kialakított ötszöget vették figyelembe. Ez lett a bölcsek kövének szimbóluma	A halhatatlanság jelképe
Asztrológia	Hexagram egy körben	Zodiákus szimbólum
Őskereszténység	Normál kép	karácsonyi szimbólum
Kőműves	Normál kép	A bölcsesség jelképe

Így lehetetlen megmondani, hogy pontosan mit jelent a hatágú csillag. A legtöbb kultúrában jó szimbólum, megszemélyesíti a női vagy férfias isteneket, az anyagot és a szellemet. Dea hexagramnak vannak negatív értelmezései is, például a fenevad száma. Ha a legáltalánosabb definíciót adjuk, akkor a Dávid-csillag mindig is a szabadság szimbóluma volt, hiszen valamikor régen a római császár alapozta meg a zsidó nép felszabadítását, saját zászlót ajándékozva neki Magendaviddal.