Az oroszországi katolicizmus története és modernitása a 9-11. századig nyúlik vissza. A Szovjetunió összeomlásával csak két katolikus egyház működött Oroszország területén. Moszkvában és Szentpéterváron helyezkedtek el. Ezen kívül az országban működő cégek képviseleteiben lengyel papok is dolgoztak. Hivatalosan azonban nem voltak bejegyezve, csak az Orosz Föderációban élő honfitársaikkal kapcsolatban teljesítettek szolgálatokat. A katolicizmust Oroszországban ma egy érsekség, három egyházmegye képviseli. Orosz területen is van egy apostoli prefektúra.
A katolicizmus meghatározása
A kifejezés a kereszténység világ legnagyobb ágára utal. Elterjedt az európai országokban és az Egyesült Államokban. A katolicizmus a világ vallása, amely a földkerekség szinte minden országában képviselteti magát. Meghatározó hatással volt a történelmi fejlődésre, a nyugat-európai államok és az Egyesült Államok kialakulására. A „katolicizmus” meghatározása az „egyetemes” latin szóból származik.
A Biblia minden könyve kanonikusnak minősül ebben a vallásban. Csak a papok értelmezik a szöveget. Cölibátust, cölibátus fogadalmat adnak, köszönhetőenakik elkülönülnek a laikusoktól. Ha röviden és világosan leírod, hogy ez katolicizmus, akkor a legfontosabb benne a léleküdvösségért végzett jócselekedetek. A pápának van egy kincses bányája a jó cselekedeteknek, és szétosztja azokat mindenkinek, akinek szüksége van rájuk. Ezt a gyakorlatot kényeztetésnek nevezik. Röviden, ezért a katolicizmust bírálták az ortodoxia képviselői. Ennek eredményeként a kereszténységben újabb szakadás következett be – megjelentek a protestánsok.
Oroszországban
Az 1990-es években a vallásosság hatalmas fellendülése ment végbe országszerte, és ez különböző vallásokat érintett. Sokan kiábrándultak a kommunista eszméből, és szívesen találtak új ötleteket. Valaki az ortodoxiához ment, és valaki felváll alta a katolicizmus újjáélesztését Oroszországban. Sokan szektákba, radikális társaságokba estek. Sok próféta, megszállott, eretnek jelent meg, akik egész tömegeket gyűjtöttek maguk köré, akár több ezer követőt is. Mindez évekig tartott, azonban sok követő vált egyik prófétáról a másikra, nem maradva sokáig egy bizonyos csoportban.
2004-ben a lublini Keresztény Kultúra Kongresszusán felvetette azt a kérdést, hogy a katolicizmust mennyire felületesen érzékelték a modern Oroszországban. A volt kommunisták számára a vallás nem jelentett mást, mint jelváltást. Kiderült, hogy sokkal könnyebb kalapácsot és sarlót kereszttel megváltoztatni, mint a szovjet gondolkodásmódot.
A statisztikák szerint Oroszországban a katolicizmust leggyakrabban a karitatív mozgalmak vezetői képviselik.
Origins
Oroszország, Európával határos ésÁzsia mindig is nyitott volt számos vallás befolyására. Bár Vlagyimir herceg felvette a bizánci kereszténységet, amely meghatározta Oroszország történelmi fejlődését. De ugyanakkor a latin hagyomány az egész 1000 éve fejlődik az országban.
A kereszténység felvétele Oroszországban nem egyszeri akció volt, a folyamat évekig húzódott. Ugyanakkor nyugati országokból és Bizáncból is érkeztek prédikátorok. Figyelemre méltó, hogy a történelmi források olyan információkat tartalmaznak, amelyek szerint 867-ben az oroszokat Konstantinápolyban keresztelték meg. Keveset tudunk arról, hogy ezek az emberek hol telepedtek le. A történészek ezen vitatkoznak, a 9. században a "Rosia" nagyvárost emlegetik, de ennek semmi köze Kijevhez. Valószínűleg Tmutarakan Rusról beszélünk.
Erről azonban az orosz krónikák hallgatnak, és az első orosz metropolita a XVII. Az első híres oroszországi keresztény prédikátor, Adalbert Olga hercegnő kérésére érkezett 961-ben Németországból. Olga 945-ben kezdte uralni Kijevet. Keresztény volt, az apostolokkal egyenrangúnak szentelték. Bizáncban megkeresztelkedtek, de visszautasították a konstantinápolyi egyházi hierarchiát. 959-ben Németország uralkodójához fordult, és kérte, küldjön püspököt. De amikor 2 évvel később megérkezett az országba, Olga fia, Szvjatoszlav, egy meggyőződéses pogány, már hatalmon volt. És a püspöknek nem sikerült befolyásolnia az ország helyzetét.
Amikor 988-ban elfogadták a kereszténységet az országban, Oroszország továbbra is kapcsolatba lépett Rómával. Megőrződött az információ, hogy Vlagyimir kommunikált a Szentszékkel. Innen katolikus prédikátorokat küldtek Oroszországba. Ismert Szent Brúnó küldetése, aki a besenyőkhöz ment. Vlagyimir szívélyesen fogadta, a prédikátor pedig békét kötött a besenyőkkel, és csoportjukat keresztény hitre térítette. Később a domonkos szerzetesek is ezt az utat követték. A Cirill és Metód hagyomány egyik fontos jellemzője volt, hogy nem fogadták el az egyházak nyugati és keleti felosztását.
A 6. században Szent Kelemen mártírhalált h alt a Krím-félszigeten. Kultuszát Cirill és Metód terjesztette. Az ereklyék egy részét Rómába szállították. Később Vlagyimir elővette az ereklyéket, és a Tizedes Szűz templomban hagyta őket. Ez volt Oroszország legfontosabb szentélye. A 11. században Bölcs Jaroszlav megmutatta az európai nagyköveteknek.
Ez a kultusz volt a fellegvára a kereszténység „görögosításával” szembeni ellenállásnak Oroszországban, amelyet Konstantinápoly aktívan is folytatott. Később azonban Andrej Bogolyubsky herceg elkezdte kiszorítani ezt a kultuszt, és felváltotta az Elsőhívott Andrással. Szent Kelement más szentekkel egyenrangú tisztelték. Röviden: a katolicizmus a 18. században jelent meg Oroszországban, Szent Kelemen kultuszának újjáéledésével.
Vannak információk arról, hogyan jelentek meg a domonkosok és ferencesek Oroszországban a tatár-mongolok inváziója előtt a XIII. században. Ezeknek a szerzeteseknek volt missziója Kijevben. Batu kán inváziójával azonban valójában 200 ház maradt az európai fővárosból, Kijevből. A templomokat és a domonkos kolostort elpusztították.
1247-ben a ferencesek Oroszországon keresztül a kánhoz mentek, aki saját szemével látta az invázió következményeit. A visszaúton tárgy altak DaniellelGalitsky a római egyházzal való újraegyesítésről.
Figyelemre méltó, hogy dióhéjban az oroszországi katolicizmus sok tekintetben nyomokat hagyott befolyásának. Sok egyházi fogalom latin gyökerű – a kereszt (crux), a pásztor (pásztor) és így tovább.
Ez a hatás az irodalmi művészetben is megmutatkozott. Sok életet fordítottak latinból szlávra. Ismeretes, hogy Oroszországban latin szertartású templomok voltak - Kijevben, Novgorodban, Ladoga.
A katolicizmus felemelkedése Oroszországban
A katolicizmus fellendülése Oroszországban a bajok idején ment végbe. Aztán a parasztok rabszolgasorba vonása, amelyet Rettegett Iván elkezdett, tulajdonképpen befejeződött. És Lengyelországban megjelent egy fiatal férfi, aki fiának, Dmitrijnek nevezte magát. Diadalmasan járta az országot, a parasztok a jobbágyság bilincseiből való megszabadulás reményét látták benne. Vele együtt voltak a latin papság képviselői is. A herceg uralma azonban 1606-ban véget ért. Aztán az orosz egyház Rómával való egyesítésére vonatkozó álmok is megsemmisültek. Az erre irányuló kísérletek Oroszország egész történelme során folytatódtak.
A leggrandiózusabb változások I. Péter uralkodása alatt mentek végbe. Más plébániák mellett megjelentek a katolikus templomok is. Amikor megnyitották, az ortodox papság sokkal jobban felháborodott, mint amikor protestánssá tették őket. Az oroszországi katolicizmust Szentpétervár, Moszkva, Asztrahán, Nezhin templomai képviselték. A latin hagyomány szerinti istentiszteleteket azonban más településeken is tartották.
Kapcsolatok az ortodoxiával a modern időkben
1991-ben a társadalom liberalizációjával a negatívaz ortodox papság hozzáállása a katolikusokhoz nem változott. Valaki együttműködött a nyugati egyházzal, de az ilyen emberek kisebbségben voltak. A modern oroszországi katolicizmus leírásakor érdemes megjegyezni, hogy ennek a hitnek a püspökei ritkaságnak tartják az ortodox papok katolicizmus iránti közömbös hozzáállását. Ennek ellenére a kapcsolatok továbbra is fennállnak közöttük.
A modern oroszországi katolicizmus képviselői a legkülönfélébb fajokhoz és nemzetiségekhez tartoznak. A világ minden tájáról érkezett papok dolgoznak ezen a területen. Évente 2 új pap az orosz alattvalók közül ölt ilyen méltóságot. Az ilyen méltóságot viselők fő problémája az instabilitás. Gyakran előfordul, hogy pár év múlva a méltóságot vállalók úgy döntenek, hogy otthagyják a lelkipásztori munkát és családot alapítanak. Ezt az ortodox hagyomány befolyásolja, amelyben nincs cölibátus – ez a cölibátus fogadalma. Ha röviden és világosan leírjuk a modern orosz katolicizmust, akkor ez egy keresztény irányzat, amely egyre inkább érvényesíti saját identitását Oroszországban. Valószínűleg soha nem lesz igazán orosz. Az oroszországi katolicizmusnak vallott népek leírása óta a kutatók megjegyzik, hogy főként litvánok, lengyelek, ukránok és fehéroroszok.
A legtöbb istentisztelet orosz nyelven zajlik. Így jelenik meg egy új spiritualitás. Katolikus egyházközség van Moszkvában, Szentpéterváron, Kalinyingrádban, Novoszibirszkben, Krasznojarszkban, Irkutszkban és Vlagyivosztokban. Fontos részét képezik az ország vallási sokszínűségének.
Statisztika
A 20. században Oroszországban a katolicizmus az volt10 500 000 ember képviseli. Összesen több mint 5000 katolikus templom volt az országban. A papság több mint 4300 képviselője volt. Az államkincstártól kapott támogatást. Magán Oroszország területén azonban több mint 500 000 katolikus élt. Két szeminárium is működött.
Az 1917-es októberi forradalom kitörése után a katolikusok által ur alt területek függetlenné váltak. Fehéroroszországról, Lengyelországról, a b alti államokról és Nyugat-Ukrajnáról beszélünk.
Előzmények
A Szovjetunió és a Vatikán közötti kapcsolatok bonyolultak voltak. Amikor a cárt megbuktatták, és az egyházat elválasztották az államtól, a Szentszék reménykedni kezdett a katolicizmus aktivizálásának lehetőségében Oroszország területén. De ez a vallás is az összes többi vallás sorsára jutott. Az aktív elnyomás és a katolicizmust valló oroszországi nagyszámú ember emigrációja ellenére a különböző tanulmányok szerint a szovjet időkben 1 300 000 katolikus maradt az országban.
1991-ben a Vatikán megkezdte a római katolikus egyház reformját a Szovjetunióban. Megkezdődött egy orosz nyelvű havi folyóirat megjelenése. Tájékoztatást nyújtott a katolicizmus fejlődéséről a modern országban. Eközben az ortodox papság aktívan ellenzi a kereszténység ezen áramlatának terjedését. Csak emiatt nem sok információ áll rendelkezésre róla.
Az 1722-es lengyel felosztás után sok katolikus vallású emberről kiderült, hogy orosz alattvalók. A hatóságok engedélyezték a templomok építését, új hersoni egyházmegyét hagytak jóvá. Fehéroroszországban azonban tilos volt hatályba léptetni a Rómából érkezett parancsokat az orosz hatóságok beleegyezése nélkül.
A latin egyház és fejlődése állandó állami felügyelet alatt állt. Katalin nem engedélyezte a pápai breve kiadását 1773-ban, amikor a jezsuita rendet megsemmisítették. Ez utóbbit Oroszországban való létezésre adta. Róma néhány kívánsága teljesült – különösen az iskolákkal és templomokkal szemben támasztott követelmények, a papság szabad mozgása.
Amikor Pál császár elfogadta a Máltai Lovagrend nagymesteri címét, sok máltai lovas érkezett az országba. Jezsuiták voltak. Velük jött az ötlet, hogy a latin és az ortodox hagyományok között nincs jelentős különbség.
I. Sándor uralkodása alatt ez a gondolat még hangsúlyosabb volt. Az egyházak egyesítésének gondolatának propagandája még sikeresebb volt. A francia emigránsoknak köszönhetően, akik ezekben az években nagy számban léptek be Oroszországba, megerősítették azt. Bentlakásos iskola nyílt Szentpéterváron, ahol arisztokrata családokból származó embereket neveltek fel a katolicizmus szellemében.
De a propaganda véget ért, amikor a jezsuitákat kiűzték. A lengyel felkelések korlátozó intézkedésekhez vezettek az oroszországi katolicizmus ellen.
Keleti Hagyományok Katolikus Egyháza
A 19. század végén mindezen folyamatok a keleti hagyományok orosz katolikus egyházának tényleges megjelenéséhez vezettek. Az orosz papság a katolikusok közül nehéz helyzetben volt. A latinok nem fogadták el őket,az ortodox oldal üldözésnek vetette ki őket. És még amikor 1909-ben Szentpéterváron megnyitották a keleti hagyományok első katolikus templomát, kiáltottak a vallási toleranciáról, álláspontjukat nem legalizálták. A bezárás veszélye alatt éltek, és 1913-ban ez meg is történt.
Azonban ennek megvoltak a következményei. Egy 1905-ben közzétett kiáltvány legálissá tette az ortodoxiáról más felekezetekre való áttérést. Korábban ez ellen a törvény büntetőeljárást indított. És akkor az országban számos gyónás szabadon lélegzett, és csak hivatalos adatok szerint 1905-1909-ben 233 000 ember tért át ortodoxiáról a katolikus vallásra. Ugyanakkor az oroszországi katolicizmus nem kapott teljes körű jogokat. Még ebben az időszakban, 1906-ban, az Alkotmányos Katolikus Pártot betiltották, és egy katolikus küldöttet küldtek száműzetésbe.
Amikor a kormány felülvizsgálta a jogszabályokat ezen a területen, elkezdődött az első világháború. Aztán a projektnek nem volt ideje megfordulni.
Hozzáállás a forradalomhoz
Ezen okok miatt az orosz katolicizmus lelkesedéssel fogadta az 1917-es forradalmat. Képviselőinek azonban csak néhány hónapnyi szabadság biztosította ezeket az eseményeket. 1918-ban megkezdődött a nagyarányú vallásüldözés. A szellemi szervezeteket megfosztották minden joguktól, az egyházi vagyont az államhoz ruházták.
Azokat a katolikusokat, akik megpróbálták ellenezni ezt a folyamatot, letartóztatták. 1922-ben bevezették a prédikációk cenzúráját, és betiltották a vallásoktatást. A szellemi szervezetek helyett ateista szervezetek alakultak ki. Hamarosan elkezdődtek a hullámokelnyomás. Azokat, amelyeket a katolikus papokra alkalmaztak, "Ceplyak-Budkevich eljárásnak" nevezték. Szigorú ítéletekkel kellett szembenézniük, amelyek tiltakozási hullámot váltottak ki Oroszországban és szerte a világon.
1925-ben kezdeményezték a titkos püspöki felszenteléseket. Ezek során megreformálták a földalattiban létező katolikus alakulatokat. 1931-ben a keleti katolikusok csaknem teljes közösségét a Gulágok közé küldték.
Az 1930-as évek végén így Moszkvában és Leningrádban mindössze 2 katolikus templom maradt az ország területén. 1944-ben Sztálin felhívta a figyelmet a katolikusokra. A Vatikánt közvetlen ellenfélnek tekintette Kelet-Európában. És az intézkedései nem voltak véletlenek.
A Nagy Honvédő Háború előestéjén a katolikus misszionáriusok különböző módokon próbáltak bejutni a Szovjetunióba. Tevékenységüket az NKVD aktívan elnyomta. „A Vatikán ügynökeinek” minősítették őket. A háború után „katakombás” katolikus társadalmak alakultak ki. Nikodim, Leningrád metropolitája nagy szerepet játszott itt.
Figyelemre méltó, hogy az 1990-es években megkezdődött a szerzetesrendek újjáéledése. Aztán a jezsuiták visszatértek az országba. Teréz anya Irgalmas Nővérei Oroszországba látogattak.
Jelenleg a katolikusok előtt áll a templom egykori örökségének helyreállítása. Ezenkívül a tevékenység arra a képességre irányul, hogy Krisztust elhozzuk az új idő pogányainak. És ezek a feladatok fontosak egy olyan állapotban, amelyben az ateizmus 70 évig uralkodott.
Következtetés
A katolikusok tevékenységi szabadsága az országban a demokratikus elvek Oroszországban való érvényesülésének garanciája. Egy olyan államban, ahol sok a gyóntatás, a katolikusok elhatározták, hogy fenntartják a kölcsönös megértést. Ez mindenekelőtt az ortodox papságot érinti. Az oroszországi katolicizmus az állam ezeréves történelmének szerves része, a papság hangsúlyozta, hogy ennek az országnak az ereje a sokszínűségében rejlik, beleértve a hitvallást is.
